很多人在生活中都有写心得体会的经历，需要从多角度分析，为了让我们能够写出一篇引人注目的心得体会，就必须在心得中明确表达出自己的观点和感受，下面是小编为您分享的学论语的心得体会7篇，感谢您的参阅。
交友之道人们常说在家靠父母，出门靠朋友，在社会上朋友是最重要的，人与群分，你在你朋友的身上，可以看到自己的影子，在《论语》中明确写出了交朋友。好朋友有三种，分别是友直友凉友多闻，坏朋友也有三种，分别是友便辟友善柔友便蟆好朋友就是一本书，他可以打开你的整个世界。
好朋友要交正直的，要坦荡，要刚正不阿，要有一种朗朗人格，在这世界上是顶天立地的，他的人格可以改变你的人格，在你懦弱的时候给你勇气。好朋友要交宽容的，有时候宽容是一种美德，它是世界上最好的美的之一，在你反错的时候可以给你机会，宽容的朋友可以让你自省。好朋友要交友多闻的，认你朋友所读的书，可以变成自己的，在你犹豫的时候你可以找你的朋友，帮你参考，你作出选择。坏朋友可以让你变坏，让你做出违法的事情。
坏朋友不能交便辟的，他们皮气暴躁，一群人打架，把一人杀了，有人还不知道是谁，问他们为什么，他们说朋友义气，人不能靠技术，要考明智。坏朋友不能交友善柔的，有一个东西叫机遇，这些朋友就是阻碍你抓住机遇，在他走过你时，你想抓住他，也抓不住。坏朋友不能交友便蟮模他们有几个面他们心怀鬼胎，给你套上了枷锁，你不给他付出，会让你付出惨重的代价。
《论语》是议论言语的文字汇编。全书二十篇，以每篇第一句的开头二字做篇名。没有相当智慧、功夫的人看《论语》，就是前言不搭后语、杂乱无章、没有逻辑、没有主题，完全没有现代人所规定的作文规则，也可说称不上文章。然而她却流传千古，半部《论语》就能治天下，何也？果真如某些人所说得那样浅薄、无聊吗？显然不可能！南怀瑾先生在其名著《论语别裁》中明确肯定，《论语》有其内在逻辑，但究竟有什么样的逻辑结构可惜没讲。青年学者，中国国学研究会研究员周埕安先生的处女作《园满的论语和自在的人生论语妙义疏解》，按《论语》原来编排顺序，每三句或三段话为一品，三品为一章，六十品为五季。每一品以一字作主题，共一百六十九品，即一百六十九个主题，为《论语》理出了一个清晰的逻辑结构，为人人正确理解《论语》，背诵《论语》，应用《论语》，造福自己和社会大众，提供了极为善巧的方便。前无古人，真实不虚。
一个人是否合格、圆满？成就大小，其标志是什么？最直接、显明的标志是朋友，即看一个人有无朋友，其朋友的人品、水平如何。看看您周围哪些功成名就的人，必定高朋如云。而当他众叛亲离、成孤家寡人时，又必定垮台无疑。因此周埕安先生将开篇三句话概括为一“朋”字，真可谓一字千金，抓住了《论语》的做人核心。“二人同心，其利断金”，自然+2，人心齐、泰山移，大事成矣！这就是人需要朋友的根本原因。因此人是否有朋友，必须具备两个条件，一是自己是否有特长、优势，能帮助别人；第二别人是否能弥补自己的不足。显然自己的能力越大，帮助的对象越多，自然朋友越多；自己层次越高，必然也就得到品位越高的朋友帮助。那么能帮助别人的本事从何而来呢？靠“学”，靠“习”，“学而时习之”。“学”，首先得到大智，即明确了光明的方向，不会南辕北辙走错路，其次是充满着必胜的信心、充足的干劲、高涨的热情；最后是获得具体的操作技巧、方法。“习”得到大慧，即身心强健、经济富裕。
“学”是“习”的前提。因为行动从思想来，思路决定出路；“习”是“学”的深化，“学”是否得智，“实践是检验真理的唯一标准”。辛辛苦苦学习，头悬梁、锥刺骨，却手不能提，肩不能挑，弱不禁风，家徒四壁又孤家寡人，肯定没有得道。“学”和“习”紧密相连、一体两面，绝不可能截然分成孤立的两块，故后人将学和习连起来用，就是今天常用的“学习”。“认识、实践、再认识、再实践”无限循环、螺旋上升，得大智慧，到达辉煌的彼岸。而“学”和“习”的无限循环、不至于中断，且能成加速度递进，关键在于是否能“不亦悦乎”。而不亦悦乎的前提是学到的理论、知识有没有用，能否在实践中得到回报，首先是身体越来越健康，心情越来越开朗；其次是与同学、家人相处越来越融洽。如果没有这两条最基本的获得，说什么长大了如何辉煌、发达，统统是骗人的鬼语，学生必然厌学、逃学、出走、轻生。只要“学而时习之”能不断“不亦乐乎”。智慧自然越来越高，能力越来越强，当然就是“有朋自远方来，不亦乐乎”。与朋友的切磋、明辨，必定又大大提升自己的智慧和能力，从而上升到了“人不知而不愠”的境界，“穷则独善其身，达则兼济天下”，至此做人圆满“成仁”。由此可知，学，是任何人进步、发展、强大的不可逾越的第一步，更是活到老，学到老，须臾不可离的终生课题。“习”即实践，与“学”如影随形，只有实践才能知道“学”是否有效，方向是否正确，方法是否得当。实践是调整“学”的唯一标杆和尺度。所以周先生书中这样解释：“学问从学习中来，能力从实践中来。人要常学习，以此得学向，又要常实践，以此修能力。这就是‘学而时习之’。人生困顿，皆因不学无术，为了自由和幸福，学习和实践是人生的两大主题。”
学习和实践是人生的两大主题，但它是手段，不是目的。“不亦悦乎”才是目的。也就是说学习和实践的唯一目的是生活幸福快乐。幸福快乐是衡量学习和实践是否有效的内在标准。“有朋自远方来，不亦乐乎”是衡量学习和实践是否有效的外在标准。为什么有朋自远方来呢？周先生说“远方并不单指与朋友距离远。而是说过去物质上没有来往，思想上没有交流，事业上没有合作，彼此关系不通，距离很远”。当您通过“学而时习之，不亦悦乎”的积累，有强大的军事力量能保护众人；或有雄厚的财力，富裕众人；或有高明的智慧，指引众人；或有崇高的道德，觉悟众人，这时您就像巨大的吸铁石，吸引众人趋之若骛，以前所有的冷漠、隔阂、障碍自然冰化水解、烟消云散，原来人人都是那么可爱，处处竟都是净土。
说起《论语》，心中不禁然就会响起这样的声音“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”几句简洁的话语却告诉了我们很多很多。
在高楼林立的城市里，在快节奏的生存环境里，太多灯红酒绿，声光电色的华彩刺伤了我们的眼睛，渐渐地我们心灵的眼睛被尘埃所掩盖，那种简洁淡然的心态渐趋远离我们，而读于丹的《论语》却让我们又逐渐找回心灵最初的情怀，那种简单朴素的美。
于丹说，世界上真正的真理都是朴素的。她在书中写到“这个世界上真正的真理永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像是春天要播种、秋天要收获—样，论语告诉大家的东西，永远都是最简单的。”确实在历史的长河中任何的繁华最终都离不开剥去华丽外衣谢幕的一天，而最令人难忘的却是那种在一切华丽的涂饰褪去后剩下的来自天生的、简朴的原色之美。
我想《论语》之所以跨越了文字、时间和生命的界限仍被大家传诵、研读，正是因为她身上所散发出的简洁和质朴。她那么平易近人，那么鲜活灵动，时间的尘埃无法淹没她，无情的时光无法褪去她的色彩，在尘世中迷路的我们当看到她的身影时都忍不住靠近她，聆听它的教诲；欣赏她，感受她心灵的平静和淡然，并从她身上汲取我们所缺少的、匮乏的、遗失的，从而获得的人生的提升和心灵的释放，赢得幸福和快乐的人生。
于丹还说到，幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，却与内心相连。她写道：“我们的物质生活显然在提高，但是人会越来越不满，因为你总会看到周围还有乍富的阶层，总会有一些人让你感到心理的不平衡，这是因为什么呢?这是因为我们的眼睛看外界太多，看心灵太少。”是啊，生活中的许多事情都是如此，幸福是一种对生活的态度和理解，简朴并非穷困，并非禁欲，简朴的美来自最朴实无华的本质。
感谢于丹给了我心灵的指引，让我拥有一点智慧去领悟孔子平易近人的语言，去感受那种简朴的外表下透出的美丽和真正丰盈的生命。
逐字逐句读《论语》似一汪清泉滋润着我的思绪。它向我们传达了许多朴素而又深刻的哲理，文学的魅力由此呈现。读着它，就仿佛是一位哲人在对着你孜孜不倦地教诲，又仿佛是一面镜子在映射自己的不足，不知不觉中自己已经悟出了许多道理，改正了许多不足，受益颇为深远。
首先，它教会我“怎么获得心灵的快乐”，就是说如何去寻找内心的安宁。第一，做人要“恕”，就是要做到“己所不欲，勿施于人”。人一辈子做到这一点是很不容易的；第二，做人要“宽”，就是不想过去的事，要容人；第三，要“仁”要“智”，就是要爱别人，了解别人，要明白最重要的人是眼下需要你帮助的人，最重要的事是马上去做，最重要的时间就是当下，一点儿不能拖延。
第二，书中谈到“心灵之道”，即如何对待生活中的缺憾与苦难，每个人在生活中都会遇到不顺，但我们要以这样两个态度来对待。一、正面人生的遗憾，在最短的时间接受下来。二、尽可能地用自己所能做的事来弥补这个遗憾，要充满自信地面对一切。如何做真正勇敢的人呢？一、要有高远的志向，干一行爱一行，力争做到最好。二、要心态平和而且安定，面对强敌仍然能够保持从容、笃定的气势。
第三，所谓“处世之道”，对不太欣赏自己的人应该以自己高尚的人格去坦然面对，与人相处要有分寸，否则，“过犹不及”，退一步往往是海阔天空，做任何事要少说多做，留有余地，有疑问多请教，多思、多听、多看、谨言慎行。她还让我懂了如何为君子，简单来说，要高尚、善良、好相处，要保持内心的从容淡定、胸怀天下、奋发有为。它还告诉我们如何交友，并且对朋友应具有的资质有比较明确的描述，对我有着很好的借鉴作用。书中提到的“益者三友”为正直的朋友，诚实的朋友，知识面宽的朋友。“损者三友”为溜须拍马、献媚逢迎的朋友，两面派的、巧言令色的朋友以及言过其实、夸夸其谈的朋友。很明显，我们应当选择益友来相处。但怎样去鉴别呢？全凭意愿和自己的能力去体会，交到好的朋友还要做有心人，要学习他们身上的优点。
最后，是“理想之道”，从中我懂得了每个人都有自己的理想，一个人的志向至关重要，决定了他一生的发展和方向。但是理想很高远，却缺乏通向志愿的道路，那是不可取的，最重要的是从最近的、从内心的完善做起，以修身为起点，逐渐建立自己通向理想的道路。
读《论语》让我们领悟到的是一种智慧，是对学习的正确认识，是对自己的得失缺憾的正确对待，是对身边朋友的理智看待，一种心态，一种融入在现实生活中的理性道德。总之，《论语》是我们民族宝贵的财富，我们要从中不断地汲取营养，提高自己的素质修养，成为一个高尚的人。
季文子三思而后行。子闻之，曰：再，斯可矣。
现在有一些人办事，无论事大事小，总是要把前因后果，种种可能都考虑清楚。反反复复，举棋不定。用当今主流的眼光看来，这种人都是可以统领大事的，因为他们是那么的谨慎，精打细算。由此看来，三思而后行是夸赞人谨言慎行的。
但是，在孔子的这段话里，却并不赞成以季文子为例的三思而后行。三在古文中多作虚词，当多次讲。季文子是鲁国大夫，非常计较个人得失。这人考虑事情反复不定，办事过于谨慎。孔子说：考虑两次就可以了。为什么是两次而不是多次考虑呢？我想，这就牵扯到前面孔子所云：敏于事而讷于言。孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何谓君子？君子也是血肉之躯，但是办事讲究迅速敏捷，说话谨小慎微。这就是季文子的谨慎之所以不为孔子所称赞的缘故。
孔子所说的敏于行，并不是说毫不考虑后果地草草了事。孔子是要人们斟酌计划两次。因为有敏于行作为基础，所以第一次思考便应该定下了大致脉络，第二次思考只不过是锦上添花，查漏补缺罢了。由此看来，第三、第四次的的'思量便纯数多余了。这种情况和我在考场上的境况大致相同。第一遍填完答卷，整个试卷就明白了打半。这时候的胜负其实几乎成了定局，只不过还应该检查一遍，以防有小节有亏。但是别说时间无多，就算有时间一遍又一遍地检查下去，我也不会做。为什么？因为这时候第三次视察考卷，虽然更加细致谨慎，但是不免患得患失，特别是在一些改动过的大题目上，往往疑心大盛，先前的果断全都抛诸九霄云外了，当真是如临深渊，如履薄冰，反倒坏了事。
谨慎是人沉稳的表现，但是过于谨慎了，却是小器，拘泥于琐屑之中了。所谓物极必反，如此三思而后行，就只有坐失良机，自己吃自己种下的苦果了。
子曰：诗三百篇，一言以蔽之，曰："思无邪。"
再谈《诗经》。《诗经》的主旨，一言以蔽之，就是"无邪"("思"为语助词，并非思想的意思)。这里的邪不是邪恶，而是邪曲，即伪饰。无邪，就是真诚无虚。李泽厚《今读》引郑浩《论语集注述要》：盖言诗三百篇，无论孝子、忠臣、怨男、愁女皆出于至情流溢，直写衷曲，毫无伪托虚徐之意。
若说"为人之学"，其中伪饰必然难免。文章伪饰并不难，为此下功夫的人也不少，却很少听说有谁耗费心力去硬写诗来伪饰自己，更不曾听说有哪一首抱此目的写成的诗被誉为佳作。"诗言志"，志是感情，感情本不易伪饰，即便试图伪饰也很容易被发现。因此，诗最可称得上一个"真"字。
《宋诗菁华录》评陆游《钗头凤》曰："无此绝等伤心之事，亦无此绝等伤心之诗。"唯其情真意诚，笔端才能凄婉萧索。又如李白《赠汪伦》："李白乘舟将欲行，忽闻岸上踏歌声。桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。"寥寥四句，语意平凡，直似脱口而出一般，豪无华丽辞藻可言，不带半点修饰。但这首极为平凡的诗，却因感情真诚，便如江上清风山间明月，陶陶然令人沉醉。
我是喜欢诗的，自忖也还有一两分诗情，只是空有诗情，无奈缺少诗才，所以只能体悟诗人的情感，却难以用好诗来表达自己。以前也曾硬着头皮凑出几首，方家一看便知蹩脚之极，看来这写诗是勉强不来的。
孔子不是诗人，似乎也不见得有诗人气质，但《诗经》是先秦思想家必读的典籍，孔子没有不精通的`道理。他读《诗经》，读的是兴、观、群、怨之道(《阳货第十七》子曰："小子，何莫学夫诗?诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。")，因此所有的诗句都带上了礼乐教化的色彩，这才有了《论语》中的多次引用。原本"诗无达诂"，况且诗中本就很多比兴，后人对《诗经》断章取义，强作类比，也无可厚非。而且这类比联想的思维方式，本来就为孔子所惯用。孔子思想不重严密的逻辑推理，也很少论及"是什么"的本体论问题，他的思路多为"如何做"，于平凡的行为要求中见大智慧。
《论语·学而》另一种理解子曰："学而时习之，不亦说乎!有朋自远方来，不亦乐乎!人不知而不愠，不亦君子乎?"
李泽厚说："学"者，学为人也，论语读书心得。学为人而悦者，因人类即本体所在，认同本体，悦也。友朋来而乐，可以本体乃群居而作个体独存也。"人不知而不愠"，则虽群却不失个体之尊严，实在与价值也。此三层愈转愈深，乃"仁"说之根本，乐感文化，实用理性之枢纽。
一切文字，只有在一定的语境中，其意义才能清晰地浮现出来。《论语》，这本子夏留给后世的学习笔记，记录却是如此简单!(子夏在孔子的门徒也确算不得是最好的学生)以这则文字而言，它缺少了具体的语言背景：在什么情况下，对谁，就什么问题而言，等等，这些都不清楚。从文字表面看并不深奥奇僻，似乎确实是谈"悦"、"乐"二字，如李泽厚所言："…以儒学为骨干的中国文化的特征或精神是乐感文化。"倘以知人论世的方式以理解这则语录，就一定作如是解么?
不妨换个角度来看孔子的这段话：
学而时习之，不亦说乎!--这句话语意重点并不在"学"字上，而在"习"字上。习，实践。这句话的意思可以这样理解：学习如果能经常实践它，那不也是很快乐的么?"学"固然是快乐的，但实践所学更能让人快乐。
以孔子而言，"夫子以行道救世为心"，是一个"知其不可为而为之"的哲人，在殷商的废墟上，这位生于"野合"的父母，起于贫贱的处境的殷宋公孙嫡系，成了"儒"的复兴者。他说："吾其为东周乎?""吾从周!""吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食?"他想建立一个东方的"周帝国"，他以几百年来商周文化的混合物--《周礼》作为支柱来建构一个理想的家园。所以他认自己是这种文化的代言人："文王既没，文不在兹乎?"然而初不见用于鲁，十四年周游列国，栖栖惶惶一如丧家之犬，喟然长叹，"道不行，乘桴浮于海"，"逝者如斯，不舍昼夜"，在如水流年中白了双鬓畴昔之夜，梦里在空寂神殿的两楹之间，抚柱哀哀哭泣："泰山其颓乎?梁木其坏乎?哲人其萎乎?"
"大哉孔子，博学而无所成名!"学何为?习也!学而无所用，才是一种真正的痛苦。学而致用，那只是孔子理想的快乐而已!
学而时习之，不亦说乎!--九万里的风等待扬起东海的波涛，托举鹏翼扶摇碧霄。
有朋自远方来，不亦乐乎!同门曰朋，来当然是切磋修养，研讨学问的;又自远方，山高水长，路途迢迢，交通不便，平素难得一见，这实在是可以快乐的事。"何时共把盏，重与细论文"，这多少古人所临风怀想的美景。
然而细细想来，我们可以有另一种理解：难道朋友都在远方?近处无友?"莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归"，这不也是孔子所欣赏、所向往的么?只是"微斯人，吾谁与归?"现实生活的周围却往往没有这样志同道合者!
圣人可以光耀千秋，可以光照四海，却照不亮附近凡人们的双眸!凡人们会告诉你：太阳再鲜艳，它也有黑子，像女人脸上的雀斑;西施是美，可是她有心脏病，娶不得!所以圣人是孤独的。所以他期待远方有一双慧眼，能够看到他的光华。
有朋自远方来，不亦乐乎!--寂寂的柴门，等待远来的寻芳者扣响，打开一个尘封的春天。
人不知而不愠，不亦君子乎!伟大的人，他的痛苦在于，他是清醒的，他比平凡的人站得更高，看得更远，他超越了他的时代;还在于他有更远大的抱负。而这一切都是世俗所不需要的，因而他也是不合时宜的，也是不被理解的。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求--奈何这世上，谓我何求的'人远比谓我心忧的人多!更有甚者，人们总是习惯用石块、鸡蛋来迎接启蒙者、先知者。
胆怯一点的人，滔滔者天下皆是，而谁以易之，于是避人且避世。
勇敢一点的人，毁誉无动乎中，荣辱在所不计。即使是举身赴清流，也不肖于同流合污。
孔子说：我不生气!因为我是君子，君子坦荡荡，小人常戚戚。君子怎么好和小人计较?也罢，也只好如此了!否则，还有什么能让我宽慰自己呢?
可是当一个君子，真的好难啊!
人不知而不愠，不亦君子乎!--一声无奈的叹息，袅袅了千古!
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