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《理想国》是古希腊伟大的哲学家柏拉图的代表作，在这本流传千古的名 著中，柏拉图通过自己严密的逻辑思考和精彩的论证为我们呈现了一个“或许在 天上建有它的原型”的理想城邦的全貌。书中涉及政治、教育、哲学、道德等多 方面的内容，在西方哲学史上占有极其崇高和重要的地位。但同时 18 世纪法国 著名的启蒙思想家卢梭在谈到《理想国》的时候也说：“这本书根本就不是一部 政治著作，而是前所未有的一部讨论教育问题的最伟大作品。”因此，作为一名 教育学专业的学生，在阅读这本震古烁今的伟大作品时，我的关注点更多的就集 中在了书中表现出的教育思想上。
在书中，柏拉图借苏格拉底之口，以讨论“正义”与“不正义”为起点展 开了自己构建理想国家的宏大蓝图，在柏拉图的笔下，个人的“正义”就是“有 自己的东西干自己的事情”，而一个国家的正义就是“每个人必须在国家里执行 一种最适合他天性的职务”，以此使城邦及城邦中的个人成为节制、勇敢和智慧 的“善”的存在。要想实现构建这样一个理想国家的目的，柏拉图认为这个国家 就必须由一个哲学家来治理，因为他们是“那些眼睛盯着真理的人”，“是能把 握永恒不变事物的人”，把国家交付于这样的人手中，才能维持这个理想国度最 本真的善的品质。
然而这个万能的近乎神圣的“哲学王”究竟从何而来呢？虽然柏拉图承认 这个理想城邦和这种哲学家式的统治者在现实中是不存在的，但他依然尽自己所 能的把塑造这种理想城邦和哲学王的最大可能展现给了读者，一方面他求诸“神 迹”——在书中让苏格拉底把自己从民众中超脱出来的现实解释为神的帮助；另 一方面则很现实的把解决难题的途径指向了教育——在书中他对整个国家的教 育体系和培养哲学王的教育方法都作了较为详尽的阐述，并且提出了“哲学教育” 这一重要的教育思想。
（一）强调早期教育的重要性，对学前教育的详细规划强调早期教育的重要性是柏拉图教育思想中的一个突出特点，在《理想国》第二卷中涉及到对“护卫者”这一群体的培养时，柏拉图指出“凡事开头最重要。 特别是生物。在幼小柔嫩的阶段，最容易接受陶冶，你要把它塑成什么形式，就 能塑成什么形式。”为此他特别建议以做游戏、听故事和音乐熏陶等多种形式来 教育儿童，以达到培养儿童正义、勇敢、节制等美好品质，实现个人和谐全面发 展的目的。在这一过程中，柏拉图着重强调的是对教育内容的选择，他指出，带 领儿童做的游戏必须是符合法律要求的，给儿童听的故事、音乐都必须是经过严 格审定的，符合社会道德评判标准的最优美高尚的作品，而那些描写虚伪、丑恶、 妒忌等的故事必须被剔除，这样才能使儿童的心灵得到陶冶，把真、善、美的种 子埋在心底，使之受益终身。
（二）初等教育的规划
等儿童过了 6 岁，教育的主要内容就变成了音乐和体育，并辅以诗歌和各 种高级的文学，这样做的目的是为了使一个人达到内外的调和一致，因为“我注 意到那些专稿体育锻炼的人往往变得过度粗暴，那些专搞音乐文艺的人又不免过 度软弱。”柏拉图认为音乐是服务于人的爱智部分，而体育则是服务于人的激情 部分，把这两种教育恰当的结合起来，不仅能使人的心灵和身体实现调和，更能 使一个人的爱智部分和激情部分配合得当，让个体本身呈现出一种和谐、完善的 状态。在这一思想的指导下，柏拉图指出文艺教育是儿童阶段最重要的内容，“一 个儿童从小受了好的教育，节奏与和谐浸入了他的心灵深处，在那里牢牢生了根， 他就会变得温文有礼；如果受了坏的教育，结果就会相反。”因此在初等教育阶 段，柏拉图在理想的城邦里为儿童设置了专门的文法学校、琴弦学校和体操学校， 用以培养儿童灵魂中的低级部分，形成节制的美德，教会儿童辨别美，喜爱美， 并最终认识世上最美的东西——智慧。
《理想国》是一部政治学经典，但在读这本书时，我的思维常常在字里行间悄悄的远行，所以有时候不得不停下来想想自己的思维跑到了哪里，是怎样跑的。这本书不是很容易读懂的，在细读起来总是觉得在和先哲对话时少了那份开阔与气度，多了些唯唯诺诺，人云亦云，很想用自己的话去理解去探索可那毕竟是一道很漫长且艰辛的路，所以我将慢慢的前行，那样收获的也许才更多。
在《理想国》里苏格拉底刚开始讨论的话题就是“正义”问题。正义真的是一个很难解答的问题，有时想与其长期的在屋里思索理念上的正义还不如做一件正义的事，为一些不公发发自己的声音来的更为实际。也许这是浮躁也许这也是心虚，因为正义千百年来许多人都未明白，仿佛自己能恍然若悟的几率也很小。但我却相信自己和柏拉图一样，对正义有着强烈的憧憬与向往！可他认为绝对的正义在神那里，作为一个唯心主义者这是一个很好的答案。而对于自己甚至对于整代中国人来说缺乏信仰总是让我们有时候焦虑、孤寂、无所适从，不知未来、过去，甚至不明白现在。柏拉图最后说“让我们永远走向上的路，追求正义和智慧”。我很喜欢，也许理解不同但真的很喜欢因为有了自己别样的感触。
柏拉图不仅是一位伟大的政治学家也是一位哲学家，其哲学智慧尽管没有专门的哲学专着，但却几乎体现在他的每部着作当中。不论是从早期的《理想国》，过渡阶段的《政治家》还是思想有了较大转变的《法律篇》，都闪耀着西方哲人的智慧之光。
在哲学上，柏拉图继承了苏格拉底的唯心主义，成为西方客观唯心主义哲学的始祖。他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。在阅读《理想国》这本书时，柏拉图的一个主导的观念及其对话的起点就是：理念本身是实在的，感知、具象与经验的都是虚幻的。比如说，在书中就柏拉图与大家辩论的缘起正义而言，什么是正义？苏格拉底的对手给出了正义的多种解答，诸如传统的仰或当时流行的：正义是有话实说、欠债还钱、把善给予友人，把恶给予敌人、帮助朋友，伤害敌人等，这些都是正义的具体事例，正如现在问我们一样我们总会回答成正义的人或正义的事。因为他认为真正的知识是理念，不是存在于客观可见的物体之中的。而其哲学观点可以简单的总结为认为理念是事物的永恒不变的“范型”，是独立于个别事物和人类意识之外的实体。感性的具体事物是不真实的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。这些都在《理想国》的正义论与洞穴理论部分得到了很好的阐释。根据马克思主义哲学观点，他的理论是典型的唯心主义，但作为一个智者与先驱他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。
一个人的哲学观对其理论有着很大的影响，其理论也随处可以看到其哲学观。在《理想国》里柏拉图的这种理念说对其在辩论中思维的展开、发展都起着重要的引导作用，是这本书对话的起点也是其中的一个主导观念。在看这本书时我常想起中国的哲学问题，想起另一位的哲学大师王明，也许他们观点什么的相关的真的很少，也许唯一的关联就是他们都被称作唯心主义，而唯心主义在过去思维里，在我们从小被教导或明或暗的教导马克思主义唯物论与辩证法时，我们对唯心主义也许不是厌恶反对但至少也退而远之，不敢亲近，就如王明大家很多人也许只知道“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外”这句话。这句话充满了诗意与人生很难理解的韵味，可这句话也是我们在哲学上所批判的。而真正的进一步知道王明是余秋雨的书里提到了这位老乡，这位在抗日战争期间日本人专门派人为其守墓，有个日本将军甚至有个腰牌上写道“一生俯首拜阳明”，读到后我深深的触动了，觉得如此对一个厉害的人物在我们厚厚的课本里竟然没有提过，自己也知之甚少。后来也大概了解了一下王明，明白了其伟大，尽管我自认为自己是一个唯物主义者，但这不能阻止我们去欣赏他的伟大。
《理想国》第一卷大体由三组对话组成。首先是苏格拉底与克法洛斯的对话，接着是与克法洛斯的儿子珀勒马科斯的对话，最后是和忒拉绪马霍斯的对话，讨论的中心议题是什么是正义。这三组对话中，与克法洛斯的对话以讨论老年问题为起头，逐渐引入了正义的主题，与后面两个人的对话是对这一论题的进一步深入。值得注意的是，克法洛斯和他的儿子属于商人阶层，而忒拉绪马霍斯是智术士，属于帝王师的角色，因此苏格拉底与他们的对话针对他们各自所属阶层的思维特点，运用诘问法迫使他们不得不认识到其对正义概念的错误认识。这则读书笔记仅分析梳理苏格拉底与珀勒马科斯的对话。
前面说过，珀勒马科斯出身商人家庭，所以他对正义的看法具有典型的商人思维特点，即总是把正义和利益、功用等功利性的概念联系在一起。在与苏格拉底对话的一开始，他沿用西蒙尼德对正义的定义，正义就是把欠每人的东西还给每人。苏格拉底问他，如果某人把某物交人托管，当他索回时如果他头脑不正常了，托管人是否还应该归还呢，因为托管人如果归还了，对他并无好处。珀勒马科斯意识到这个定义是有问题的，显然，在这种情况下是不应当归还的。于是他修改了正义的定义，即正义是朋友之间要相互帮助，做好事，决不做任何坏事。这意味着，如果归还朋友的东西，可能反而会造成朋友的损失的话，则不应当归还。苏格拉底马上发问，那么对仇人呢，如果欠了仇人的东西，应不应该归还?珀勒马科斯回答说应该归还，因为仇人之间所欠的，无非是一些坏事。苏格拉底借着对方的思路作了总结，西蒙尼德对正义的定义，实际上就是给与某人他所应得的东西，即应该给予朋友好事，给予敌人坏事，因为根据前面的定义，朋友就应该得到好处，敌人就应该得到坏处。
由此引入对话的第二个环节。苏格拉底进一步总结对正义的新定义，即正义就是对待朋友好，对待敌人不好。珀勒马科斯认可了这个新定义。苏格拉底继续发问，以检验这个定义是否妥当。注意，在这个环节，苏格拉底把究竟什么是正义的问题，转换成正义有什么用的问题。面对这个转换，珀勒马科斯丝毫没有察觉，更没有提出异议，这是因为他的商人功利思维的惯性在作崇，看待一件事情时，往往以考虑其功用性代替了对事物本身的思考。苏格拉底正是利用了他思维的盲区，来达到对他的引导。苏格拉底问，正义的人，在什么情况下最有能力去帮助朋友，损伤敌人?回答是在战争中。那么，不打仗时，正义的人是不是就没有用了呢?珀勒马科斯认为和平时期正义也还是有用的。苏格拉底于是举了几个例子，比如在下跳棋时，是正义的人有用，还是跳棋手有用?回答当然是跳棋手。又问堆砌砖块石头时呢?回答当然是建筑师了。这时，珀勒马科斯提出在用钱的方面正义的人是有用的。苏格拉底随即指出，在使用钱购买物品时，相关有专业知识的人要比正义的人更合适。珀勒马科斯只好退而求其次，说在保管钱时，正义的人是有用的。苏格拉底说把钱存放起来，也就意味着钱闲着，没有发挥作用，也就是说，在钱没用时，正义才有作用。珀勒马科斯不得不勉强同意这个说法。苏格拉底又用修剪葡萄的刀、盾牌、里拉琴等例子，来进一步说明正义在每件东西被使用时无用，在它们闲着无用时才有用。推理到这个地步，珀勒马科斯又只得无奈地承认“也许如此”。至此，苏格拉底对话的阶段性目的达到了。他做了小结，说如果正义只能对无用的东西有用，那就决不可能是有价值的东西。也即从功用的角度来探讨正义问题是此路不通的，由此又转入对话的第三个环节。
在第三个环节的一开始，苏格拉底为了巩固以上结论，稍稍退后一步，用几个例子说明即便正义的人在保护钱财时是有效的，但同时也可能成为有效偷窃钱财的窃贼，进而得出正义仿佛是某种窃取的艺术，尽管是对朋友有益而对敌人有害。这个结论显然是荒谬的，说明如果我们坚持从功用的角度来论证正义的话，推论到最后难免会得出荒谬的结论。这时候珀勒马科斯已经晕头转向了，可又不知道问题究竟出在哪里。他说，“我已弄不清我自己刚才所说的话了。”但他仍然坚持正义是给朋友利益，给敌人伤害。
苏格拉底这次又从朋友、敌人的定义入手，来说明这个定义的不可靠。他说，朋友可能会是表面上看起来有用，事实上并非如此，敌人也是这样。那么，就有可能使好人成了敌人，坏人成了朋友。这个时候，就会因为朋友是坏人而伤害朋友，因为敌人是好人而帮助敌人，这一结果显然与上面的结论(也即西蒙尼德的意思)相悖。珀勒马科斯说，这是因为没有正确地给朋友和敌人的概念下定义。他说，应该好人是朋友，坏人是敌人，用这个认识对正义的概念进行新的修订，即正义是做对朋友有利的事，如果他真是好人;做对敌人有害的事，如果他真是坏人。珀勒马科斯认可了新的定义。
但是，苏格拉底有了疑问，“一个正义的人能伤害任何人吗?”珀勒马科斯认为这是理所应当的事情，正义的人对那些敌人和坏人就应当予以伤害。苏格拉底问，音乐老师能让人失去乐感吗，骑马教练能使人失去骑马艺术吗?珀勒马科斯认为不能。那么，苏格拉底反问道，有正义的人倒能使人失去正义?如同热的功能并不能使物冷却，而是与之相反;干的功能并不能使物潮湿，而是与之相反;那么好的功能也不可能使物受损，而是与之相反。有正义的人是好人，所以伤人并不是正义者的功能，不管对方是朋友还是敌人。非正义者才具有伤人的功能。苏格拉底最后作了总结，那些凭着“把所欠的东西还给每一个人是一件正义的事”的观点的人，从而认为有正义的人应该给敌人造成伤害，给朋友带来利益。这样的认识并不明智，不正确，伤人绝不是一件正义的事情，只有那些专制者之流，或是某个认为自己拥有大权的富豪才会这样认为。至此，珀勒马科斯同意了苏格拉底的观点，否定了自己局限于商人思维，而从功用的角度给正义下的定义。但是，以上的对话仅仅推翻了对正义的一些似是而非的认识，顶多说明了正义不是什么，但正义究竟是什么呢?带着这个问题，于是，对话进入到下一个阶段，苏格拉底与忒拉绪马霍斯的对话。
学哲学导论之余，我认真的浅读了一遍《理想国》，内心被苏格拉底严密的思辨能力和对现实上升到理性的思考所折服，不时会产生共鸣与惊叹。其作者是一个古希腊哲学家，也是西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一—柏拉图。通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话，展现了一个完美优越的城邦：“乌托邦”的开山鼻祖。《理想国》中主要讲的国家政治学说和理念论哲学：前者主要论证了正义及其定义，理想国家中统治阶层的选择，在理想国中什么样的形式才是好的形式。在理念论中论证了哲学家应该为王，什么是哲学家以及用太阳论证真理与认识，用线段来论证知识的层次，用洞穴来论证认识的过程，用工匠来喻理念关于什么是正义与美。
由于对几个点有些共鸣和思考，在此简单分别做个论述。
关于什么是正义与美，柏拉图在书中说到：“关于什么是正义与美，我们已经有了固定的意见，是吧?我们从出生之日起就在这种意见中熏陶……他用从立法者那儿学来的知识做答。但是辩论证明他是错的。这种情况在各个方面一再发生，直到他不再相信，原来所尊重的东西并不比被蔑视的东西更让人尊重，而且他对于正义与善以及他最尊崇的东西都有了与此相同的看法。”问题出来了，到底要尊重的是什么?是正义与美本身，还是我们对我们的灵魂所说的顺耳的话。我们是要早日去追寻真善美，还是在费力攀登到一定高度后突然有种沉重的失落感而深陷迷茫。没有拜托桎梏的勇气，即使一双明亮的双眸也只能看到虚设的美好。
哲学是什么，这个话题从古一直持续到现在。在我看来，哲学就是对理性的追逐。而追逐理性的人被称为哲学家。哲学家就是“爱智者”——智慧的爱好者：他不是仅爱智慧的一部分，而是爱它的全部。纵然生活在一个变化的世界，似乎事物都是不确定的，是时刻变化的，但哲学家们就是尽力用热情去探索真知，才有了印欧古文明遗留下的处于潜意识形态的观念群，正是这种观念群对民族意识的持久影响使得某些东西看起来确实处于一种绝对的状态。
在执着的追逐中，难免会有痛苦。让我们反复回忆痛苦，没完没了地唉声叹气的，该是我们灵魂中没有理性毫无用处和懦弱的那一部分了。书中写道：“当我们遭受不幸时，我们的灵魂中生来需要哭泣叹息以宣泄痛苦、被强行抑制的那个部分，就是诗人所喜爱并取悦的那一部分。”这个观点或许正确，但我却不这样认为。诗人所喜爱的，是对现实的一种反应，也许只是情感上的宣泄和抒发，但就是现实强制了他们的身体，难道通过唯一能动的灵魂来自娱来承受都不行吗?观看别人的不幸来警示自己有什么不对?
在柏拉图笔下，苏格拉底用洞穴来描述受过教育的人与没有受过教育的人的本质。把地穴囚室比喻可见世界，把火光比喻太阳的能力。在可知世界中最后看见的东西是善的理念。凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。灵魂其他所谓的美德似乎近于身体的优点，是后天形成的。而心灵的优点是一种永远不会丧失能力的东西;因所取方向不同，它可以变得有用而有益耶可以变得无用而有害。拥有“小”灵魂的人假设重负已释，这同一些人的灵魂的同一部分被扭向了真理，它们看真理就会有同样敏锐的视力，像现在看它们面向的事物时那样。没受过教育的人不能把自己的活动都集中于一个生活目标;而知识分子又不能自愿地做，任何实际的事情，所以缺其一点都不能胜任治理国家的。
《理想国》的理念深厚博大，给后世带来深刻影响。如果真能做到人人都做他该做的工作，我们的国家就会成为正义的国家，也会是一个和谐的国家。理想毕竟不是现实，让我们的理想国继续战斗下去，直到无辜者的苦难迫使有罪者行使正义!
《梦想国》中注重了人文素质的培养，提倡学习音乐，艺术，文学等等，使人在不知不觉中受到熏陶，从而使心灵更和善完美。“人的全面发展最本质的涵义是指人的科学精神和人文精神充分、自由的发展。与科学精神相比，人文精神更能体现和反映人全面发展的本质内涵，是人全面发展的价值坐标和精神动力。”科学与人文的结合更利于人的发展，学生也应体验到生活的乐趣，艺术的陶冶从而使心灵更充实完美。
《梦想国》中提出女子也应当理解教育。柏拉图认为，必须要给女子和男子以同样的教育，女子也要学习音乐、体操和军事教育，因为“同样的禀赋应当给以同样职务”柏拉图的这种思想打破了古代的传统观念，认为男女平等，天赋和才能相当的人就理解相同的教育、训练，理解相同的职务，这就为妇女供给了学习和发展才能的机会，是很伟大的教育思想。
《梦想国》中也提出了终身教育的思想。柏拉图将人出生到死亡的每个阶段应学习的资料都做了规划。他认为，先用五年的时间学习辩证法和体操训练，然后用十五年的时间到“地洞”里理解考验，积累经验，到五十岁以上，那些经过了的优秀的人还要理解最终的考验，要求他们讲灵魂的目光转移向上方，注视照亮一切事物的光源，这时候他们会看见善的本身，用它作原型来管理国家和人民，剩下的岁月里他们用大部分时间来研究哲学，走上统治者的岗位。可见，人的一生是要不断的努力学习，磨练自我，不断理解考验最终才会看到善，走向顶峰。柏拉图的终身教育论让教育不仅仅局限与学校教育时间，在人一生中的所有时间都应当不断学习和理解教育。这种观点此刻也越来越受到重视。1975年，联合国教科文组织教育研究所主任达夫把终身教育理论概括为20条，使终身教育更加系统化和理论化。1994年，罗马召开的首届全球终身学习大会上，欧洲终身学习促进委员会为会议准备的报告提出了一个重要的观点——“终身学习是21世纪的生存概念。”这让终身学习的教育思想更加深刻也更受重视。终身教育的思想，让我们有本事自身发展，学会认知、学会生存。另外，我认为《梦想国》中也存在一些不梦想的地方。柏拉图认为，为了使城邦一向强大，就要控制他们下一代的出生，他认为，最好的男人必须和最好的女人尽多结合在一齐，最好结合者的下一代必须培养成长，而最坏者的下一代则不予养育。他们的统治者首先要设计出抽签的方法从而使优秀的男人和优秀的女人结合，他们为了坚持治理者品种的纯洁，对于优秀的者的孩子带到托儿所进行抚养，竭力不让母亲认清自我的孩子，而对一般或其他人生下来有先天缺陷的孩子，他们将秘密加以处理，有关情景谁都不清楚。首先我对这种夫妻的结合方式不认同，这种结合方式对于人们并不公平，其次对于小孩的处理方式太过残忍，生命本就是可贵的，一生下来就要被处理掉，我们没有这样的权利，并且这样太过重视先天因素了，忽略了后天教育和环境影响的作用。还有，不让亲生母亲照顾自我的孩子，这样成长起来的孩子都缺乏亲情和母爱，一个缺少爱的国家是很可怕的，并且这也违背了人的本能。柏拉图的《梦想国》中确实蕴藏了很多闪光的智慧和思想，它对后世的影响是无法估量的。梦想的国家中是存在很多梦想的东西无法实现，可是柏拉图同样认为这是有价值的。就好比美丽画中的风景人物并不真实存在，但我们不能说这幅画的作家很糟糕，所以我们不能因为一个国家不能在现实中管理得像描述的那样好就否定这些理论。梦想国是我们的一个目标，我们尽可能实现。
在《梦想国》的最终，柏拉图给大家的忠言：“灵魂是不死的，它能忍受一切恶和善。让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。这样我们才能够得到我们自我的神和爱，无论是今世活在那里还是我们死后得到报酬的时候。我们才能够诸事顺遂，无论今世在那里还是将来在我们所描述的那一千年的旅程中。”
让我们在灵魂上永远坚持一种向上的姿势吧，随时不忘心中的梦想国，不忘我们肩上这份神圣的使命，倾听柏拉图的思想，反思我们的教育，我们的国家。越来越清晰的世界，我们还需要一向追寻！
一拿起《理想国》这本书的时候，真的有些不知所措，但只要仔细品味就会发现个中的道理。
《理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自己份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为统治者、军人、劳动者。所谓“各守本分，各司其职”乃是统治者、军人、劳动者各守其责，互不僭越的意思。
同时，也有和谐分工，互助合作的思想。城邦正义是柏拉图理想国的准则，城邦没有正义，理想国也就成为所谓的空中楼阁了。或许这种“各守本分，各司其职”，与现在所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或许还有种专制专职的色彩。但是术业有专攻，一个人的生命是有限的，不可能穷尽所有的知识，所以只能对自己感兴趣的，重点研究的领域有所成就。比如让爱因斯坦去画油画，贝多芬去做发明，这就滑天下之大稽了。
柏拉图是如何确立“政治家应该为哲学王”的思想的呢？根据史料，柏拉图应该是经历恩师之死后，感受到了雅典民主政治的衰败，才得以萌发政治家应该是“哲学王”想理。在他为实现理想政体而游历的12年中，游历塔仑它木时结识的当地民主政体的领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表阿启泰，则为他的“哲学王”理想，提供了现实的雏形。阿启泰本人，既是一个杰出的政治家、军事统帅，受到当地人民的拥护和爱戴，又是一位杰出的思想家。他是许多知识部门的先驱，特别在数学和力学方面做出了相当的贡献。在阿启泰的领导下，塔仑它木推行着温和的民主政体，政治上比较稳定，经济上比较发达，文化上比较进步。塔仑它木的政体和阿启泰的为人、学识，都给柏拉图留下了深刻的印象。
可以说，柏拉图与阿启泰的交往和友谊，进一步强化了他的“哲学王”的信念，坚定了柏拉图对理想政体执着追求的信心。政治家只有是哲学家，他才能真正意识到什么是真正的正义，如何让国家治理的更加协调有序，如何让人民更好的安居乐业。由哲学王统领的国家，是贤人治国，是德性治国，是知识专政。哲学王所肩负的责任也得到了初步确定，即建立城邦、制定法律和督导教育。一次辩论课上，杨士进谈到政治家为哲学王不可取，我认为是可取，但是在现实的实际上却根本上做不到。政治家为哲学家即“哲学王”，是一种遥不可及的梦想，只是一种唯美的理想。
一个国度能有几个真正意义上的纯粹的哲学家，即使真的有这样的人存在，那又有几个又有真正的政治才能足以匡世救国。话又说回来，哲学家又是比较心性高傲，不能容世之浊物的，在政治的环境中能不能先生存下来，然后再加以改造又是一个问题。再者，即使真的有这样的人存在，真的就可以选举产生得了吗？现在的民主状况尚且不能让我们满意，何况又是推举出一个哲学王出来，老百姓会买帐吗？他们可以接受吗？理想总是美妙的，但是一到实际上就有可能大打折扣。但是一个人一个国家又不可能没有真正追求的理想，否则小至一个人大至一个国家会失去奋进的方向。因此，一个国家只有怀揣这种梦想上路，才有可能不停滞不前，失去奋斗的航向了！
柏拉图的《理想国》问世虽已有千载，却仍然是人们讨论的焦点。真是一场思想的洗礼啊！
在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自己的看法，为后来的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承柏拉图思想的，还是反对柏拉图思想的，都不可能绕过柏拉图的思想，尤其不能绕过《理想国》所表达的对人性和政治问题的深刻看法。 《理想国》通过苏格拉底与对手们的谈话，反复诘难来推理寻求正义的定义。在第一卷，柏拉图用苏格拉底知识助产术的问答法推翻了几种关于正义的定义：1.正义就是有话实说有债照还;2.正义就是帮助朋友伤害敌人;3.正义是强者的利益;4.不正义比正义有利。这四种说法看似接近生活很合理，但是柏拉图一一剖析，找出了其中的缺陷，对于我们人生道路的选择有深刻的启示。针对第一种观点，他用不能将武器还给一位疯子朋友的例子反驳有债照还的正义说法，我们不能简单的按照常理来办事，应该考虑事情的结果是否会是不正义的，这种说法忽略了正义的真实本质，所以我们应在生活中多学习柏拉图的思想方式，考虑问题不光从本身的立场出发，不能简单照办，还要考虑我们的对象和事情的后果。针对第三种观点，柏拉图指出掌权的统治者有时也会犯错，制定出对自己不利而对被统治者有利的法规要被统治者执行，正义就变成了“弱者的利益”了。在此，柏拉图提出“在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能只顾自己的利益而不顾属下老百姓的利益。”所以，作为统治者应该为人民谋福利而不仅仅是考虑自己的利益。
柏拉图从国家的正义和个人的正义两方面对正义进行了讨论。他构建了一个正义的城邦，规定了一条总的原则：每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务。柏拉图认为，正义就是有自己的东西干自己的事情。他认为国家由统治者、被统治者和辅助者三部分组成，国家应有四种品质，分别是智慧、勇敢、节制、正义。在一个国家中，人数最少的那个部分和这个部分中的最小一部分，这些领导着和统治着他的人们所具有的知识才配称作智慧，具有这种知识的人总是最少数。柏拉图主张的勇敢是一种关于可怕事物和不可怕事物的符合法律精神的正确信念的完全保持的精神能力。节制是一种好秩序或对某些快乐与欲望的控制。关于节制，在这里，有一点让我有深刻启示，他提到：“人的灵魂里面有一个好的部分和坏的部分，而所谓‘自己的主人’就是说较坏部分受天性较好部分的控制。这无无疑是一句称赞之词。当一个人由于坏的教养或者和坏人交往而使其较好的同时也是较小的那个部分受到较坏的同时也是较大的那个统治时，他便要受到谴责而被称为自己的努力和没有节制的人了„„”[2]这让我有些感触，我们时常提到要做自己的主人，而实际上我们既是自己的主人又是自己的奴隶，而我们要突破自己主宰自己，就应该深刻懂得节制，学会控制自己，让自己灵魂中较好的一部分控制较坏的从而主导自己，做到自身内秩序井然，成为自己的主人。在个人的正义方面，柏拉图认为，人的心灵有三部分组成：理性、欲望、激情。柏拉图主张个体灵魂的这三部分也应该是各行其是，保持和谐，这样的人方为正义的个体。这种内在的分工与和谐，不是外在的“各做各的事”，而是一种内在的和谐有序。「3」当整个国家得到非常和谐的发展时，各个阶级将得到自然赋予他们的那一份幸福，当一个国家最最像一个人的时候，它是管理的最好的国家，而管理的最好的国家最像各部分痛痒相关的机体。 张竹明总结《理想国》的推理过程是一种逆向思维,即：“国家的大治取决于少数精英人物的主导作用，他们的主导作用又取决于理性在他们心灵里的主导作用;理性的主导作用又取决于它对善理念的把握;而善理念的把握又取决于辩证法的学习，归根到底国家的大治取决于正确的教育。”
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