认真对待心得体会的写作，我们才能进一步提高自身的各方面水平，优秀的体会一定能个人以深刻的启发，这也是我们写作的意义，小编今天就为您带来了论语心得体会5篇，相信一定会对你有所帮助。
说起《论语》，心中不禁然就会响起这样的声音“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”几句简洁的话语却告诉了我们很多很多。
在高楼林立的城市里，在快节奏的生存环境里，太多灯红酒绿，声光电色的华彩刺伤了我们的眼睛，渐渐地我们心灵的眼睛被尘埃所掩盖，那种简洁淡然的心态渐趋远离我们，而读于丹的《论语》却让我们又逐渐找回心灵最初的情怀，那种简单朴素的美。
于丹说，世界上真正的真理都是朴素的。她在书中写到“这个世界上真正的真理永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像是春天要播种、秋天要收获—样，论语告诉大家的东西，永远都是最简单的。”确实在历史的长河中任何的繁华最终都离不开剥去华丽外衣谢幕的一天，而最令人难忘的却是那种在一切华丽的涂饰褪去后剩下的来自天生的、简朴的原色之美。
我想《论语》之所以跨越了文字、时间和生命的界限仍被大家传诵、研读，正是因为她身上所散发出的简洁和质朴。她那么平易近人，那么鲜活灵动，时间的尘埃无法淹没她，无情的时光无法褪去她的色彩，在尘世中迷路的我们当看到她的身影时都忍不住靠近她，聆听它的教诲；欣赏她，感受她心灵的平静和淡然，并从她身上汲取我们所缺少的、匮乏的、遗失的，从而获得的人生的提升和心灵的释放，赢得幸福和快乐的人生。
于丹还说到，幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，却与内心相连。她写道：“我们的物质生活显然在提高，但是人会越来越不满，因为你总会看到周围还有乍富的阶层，总会有一些人让你感到心理的不平衡，这是因为什么呢?这是因为我们的眼睛看外界太多，看心灵太少。”是啊，生活中的许多事情都是如此，幸福是一种对生活的态度和理解，简朴并非穷困，并非禁欲，简朴的美来自最朴实无华的本质。
感谢于丹给了我心灵的指引，让我拥有一点智慧去领悟孔子平易近人的语言，去感受那种简朴的外表下透出的美丽和真正丰盈的生命。
《论语》一书比较真实地记述了孔子及其弟子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想。儒家创始人孔子的政治思想核心是“仁”、“礼”和“中庸”。《论语》的语言简洁精炼，含义深刻，其中有许多言论至今仍被世人视为至理。《论语》以记言为主，“论”是论纂的意思，“语”是话语，经典语句，箴言，“论语”即是论纂(先师孔子的)语言。《论语》成于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主。《论语》是记录孔子和他的弟子言行的书。作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止;或启发论辩，侃侃而谈;富于变化，娓娓动人。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。《论语》里的每一句话都很短，但是其中蕴涵的道理却很深远，仔细品之，总会从中发掘出很多适用、通用的道理，它以深入浅出的形式告诉我们怎样工作、学习和生活，怎样做人、交友和处世。
《论语》并不只是中国众多古典文学中可有可无的一部分，我觉得中国配得上圣贤之称的也就只有孔子了。也许只有用“高山仰止，景行行止”这句话才能够表达对孔子的无限的崇敬之情。孔子以其独特的人格魅力深深地吸引着众多爱好古典文学之士，从孔子的出生“生而首上圩顶，故因名曰丘云”到“孔子以《诗》、《书》、礼、乐教，弟子盖三千焉”。
孔子在《论语》中有这么一句话，子曰：“可与言而不与言，失人，不可与言而与之言，失言。知者不失人，也不失言(《论语》卫灵公篇)”。按照孔子说的意思就是：如果你见到一个没悟性或者这人太差，你追着、赶着跟他说话，那对不起，你话多了。所以他说，智者不失人，亦不失言。一个聪明的人，他不会错过那些可教之人，但是他也不会对牛弹弹琴，追着可不教之才多话。所以也不失人，也不失言是对的。对于这方面，我们就应做一个客观的分析，孔子的这句话是在《卫灵公篇》，讲的是人与人交往的道理。
弟子问孔子说:“老师，以德抱怨何如”子曰：“何以报德”一个人已经以德报怨了，那他还拿什么抱人家的恩德呢当别人对你好时，你该怎样办呢“以德抱怨”不可取，但“以怨报怨”也不可取，因为怨怨相报何时了还是“以直抱怨，以德报德!”如果有他人有负与你，对不起你了，用你的正直、耿介对待这件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回愦真正给你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地应对这一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。把我们有限的情感，有限的才华用在最就应使用的地方。
子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，訉爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是说，为人子，为人弟者，在家里孝敬父母，在外面敬爱兄长，言行谨慎而且守信用，博爱大众，亲近有仁德的人。做到这些后，还有剩余的精力，就在去学习文献的知识。很好的阐述了躬行与学文的关系。说明了做人要以德为先。也就是《论语》中说的“仁”，我们这天说的德乃为人之根本。道德实践也是学，与文献知识是一脉相承的。
孔子的学生司马牛以前问过老师说：“老师啊，敢问君子，一个君子的状态什么样呢”老师回答得很简单，四个字，叫做“不忧不惧”。这就是君子了太简单了吧那老师又反问了他一句说：“内省不疚，何忧何惧啊”一个人如果自我反省，内心没有歉疚，上不愧苍天祖先、下不愧子女父母，那么自己的内心有什么可内疚的老百姓讲一句话说：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。”这就是一种生命的坦然。孔子说，如果在当今社会，外在有如此多纷扰的声音，我们偏偏困顿于一派喧嚣之中，但是叩问内心，无忧无惧，这容易吗这还不够做一个君子吗所以其实我们不要以为说君子就必须要兼济天下、建功立业，于社会士工，做出大辉煌的人才配这个称号。其实一个君子首先应对的是自己的心，有一份生命朴素的坦然。这对于这天的人来讲，可能很艰难，因为我们面临的每一个时刻都在变化。这种变化会让我们充满了迷思。
孔子有一句话：“事君数(念shuo4)，斯辱矣;朋友数、斯疏矣。”数，写出来是数字的“数”，也就是过于密集的意思。“事君数”，指一个人在工作上对你的领导的态度：对你的上司老板，你对他有言必从，不管是夜里三点还是五点，他叫你就到，所有的事情你从来不违背。你想我这么对他，他就应对我个性好吧错!他会认为你的人格没尊严，离你招致羞辱不远。这叫“斯辱矣”。因为他觉得你是仰望他的。我们有一句谚语说得好。当一个人在仰望他人的时候，其实他自己在跪着。你怎样样能够不仰望就是你自己站起来。所以其实你对什么人都不要做到数。你去这样失去自我的尊严去伺候领导，那最后会招致羞辱。朋友呢大家觉得朋友之间无所谓了吧多好都没关系。有一些男朋友说，我去我哥儿们家，我经常喝得酩酊大醉，我在他们家能够把他的冰箱翻得乱七八糟，他家和我家一样。有些女朋友，一跟老公吵架了去找闺中密友，一把鼻涕一把泪地把什么样保密都对人讲。那闺中密友就出主意，说你离开这个男人吧，你离婚算了。其实这样的朋友都必须好吗孔子说：“朋友数，斯疏矣。”朋友要走到这么近的时候，就是疏远的开始。为什么呢因为人与人之间，永远要以个体生命的独立尊敬为前提，包括父母对孩子。
在以后的学习、工作、处世中，我们要学习孔子那种“以直报怨，以德报德”的宽容之心;学习那种“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣”的谨慎;学习那种“耻其言而过气行”的行为方式。让我们也学会先人的“事父母，能竭其力，与朋友交，言而有信”的爱仁之心;有“敏于事而慎于言，就有道而正焉”的好学精神;“君子食无求饱，居无求安”的豁达、朴素与和谐;学习那种“常吾日三省吾身，为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习乎”的诚信精神;体会到“未若贫而乐，有道而正焉”的快乐。总之，让我们成长为德、智、体、美全面发展的合格的接班人。
论语，创编它的意义就是在于教人们如何做人。里面有这样一句话：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思就是：弟子们在父母跟前，就孝顺父母;出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。对照这些，尊重长辈这一点我做的就不是很好：我经常是长辈给我提议后仍我行我素。比如家长让我别玩了，可是我还偏玩。我应当听从长辈的要求，按长辈的要求去做。
论语里还提到：“曾子曰：吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”意思是：我每一天多次反省自我，为别人办事是不是尽心竭力了呢?同朋友交往是不是做到诚实可信了呢?教师传授给我的学业是不是复习了呢?这句话的意思就是让我们每时每刻反省自我，反省的资料不光有这些，也能够有其他资料。比如反省自我虚度光阴了吗?做坏事了吗?长辈要让自我办的事做到了吗?
我就有一个亲身经历：有一次，妈妈出去办事，让我完成作业。我在做作业时写一会儿就干干别的，浪费了自我许多时间，就没有做到珍惜时间这一点。我应当认识到我浪费的是自我的时间，在人生中我就虚度了这些时间。
读完《论语》，我发现我有许多地方都没有做到论语里讲的，我必须要化为行动，以论语的资料为目标，努力改正，成为一个品格高尚的人。
每一次读《论语心读》都有不一样的感受，柳局的每一句话每一个字都能够给我心灵的洗礼。读这一篇感触我的有很多。柳局说：《论语》是中国文化的源头，是中国教育的元典，是中国伦理的底色，不学习不仅做人做不好，不学习做教育也做不好，不学习做其他事业也很难做好!“人活到老，学到老“。学习是永无止境的。
1. 子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”子曰：“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。” 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”
柳局说：依照孔子的主张很简单，管理一个领域，管理一个地方做好三件事情就可以了，一是自己做出榜样。二是下属或百姓勤劳，三是认准的道路坚持不懈走下去，不能朝令夕改。比如校长管理一所学校吗，首先是校长率先 ，要求教师做到的自己先做到。是的.。上周的一天下午吃完饭的时候陈校打好饭从饭堂出来，发现一年级伏羲班孩子排队没有精气神，陈校立马放下手中的饭来整理队伍，几分钟之内一支懒散的队伍被陈校训练出一支像解放军的队伍。特别是谭国俊两个老师都说搞不定。上课不认真走路也走不好。在陈校面前也英姿飒爽。我们老师也一样，我们让孩子做的事情，自己先做到了吗?就拿进出教室的鞠躬礼来说吧。孩子们每次进教室都是恭恭敬敬的九十度鞠躬礼，而我经常会因为事情多而忘记了鞠躬礼。惭愧的是：一个是自己没有以身作则。二是不能坚持。孩子反应出来的问题就是老师的问题。如果孩子表现的一副懒洋洋的样子，应该老师本身也是懒洋洋的。以后应该想办法来约束自己的行为举止才行。老师要为人师表首先学会学习，学会琢磨，学会思考，学会总结…..要先把自己武装起来，老师要给学习一滴水，自己要有一桶水。
2. 樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也。上好礼，则民莫敢不敬;上好义，则民莫敢不服;上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣。焉用稼?”
柳局说：孔子办学不是培养农民，不是培养菜农而是培养精英，以精英传承文化，传播文化，改变社会，在孔子看来，学好礼仪，讲求信义，天下归心，大事可成。这与伏羲教育培养的方向非常吻合。可是我们很多还是更注重孩子的知识方面。不能像林老师那样，把教育做到极致。林老师教的不单只是书本知识，更多的是：生活自理能力、与人相处的能力，还有担当、胆识、细心、诚信、积极的领袖品质。
3. 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和;但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
柳局说教育的根本追求是尊重差异，然而教育部，教育厅，教育局这些管理者每天都在干着“求同”的事，这样的教育如何发现个性，如何张扬个性，如何培养大师?每个孩子都是一颗种子，我们撒下去，只不过每个人的花期不同。有的花，一开始就灿烂绽放;有的花，需要漫长的等待。不要看着别人怒放了，自己的那棵还没有动静就着急，相信是花都有自己的花期，细心地呵护自己的花慢慢的看着长大，陪着他沐浴阳光风雨，这何尝不是一种幸福。也许你的种子永远不会开花，因为他是一棵参天大树。”.
三百六十行行行出状元。
《论语》是孔子的弟子和再传弟子追记孔子的言行思想编纂而成，全书20篇，498章，是儒家思想和中国文化最重要的典籍。孔子的思想，中心是讲做人的道理。他提出“为政以德”的主张，认为治国要以道德教化为基础；为改变当时“天下无道”的局面，恢复社会安定，他提出以“仁”为核心的道德思想体系，并致力于道德教育。提出了孝、梯、忠、信、恭、宽、敏、勇、直等一系列道德规范；“仁”是孔子思想学说的核心。
孔子明确提出，“仁”即“爱人”（《颜渊》），并进一步阐明“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。为“仁”，应该做到“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。这是一种深刻的人本主义哲学思想，这种思想贯穿于孔子思想学说的各个方面。孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。对个人修养，他主张“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》）。
“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《卫灵公》）。教导学生以坚韧不拔的精神向“仁”的方向努力。他在倡导“仁”、“德”的基础上，进而提出了一种“大同”的社会理想，即：“大道之行也，天下为公，……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《礼记？礼运》）这种“大同”的社会，实际上就是“仁”的精神得到充分而全面体现的社会。
“大同”的理想难以实现，孔子退而提出“小康”社会的理想这对当前建设社会主义和谐社会是很有帮助的义利问题是中国古代道德理论中的一个重要问题，如何处理好两者关系，对国家、政治、经济、伦理及社会风尚都具有十分重创要的作用。孔子提出了"重义轻利"孔子提出了"君子义以为上"（《论语？阳货》）就社会而言，孔子并不否认功利是其发展的重要基础。
《论语？子路》里，孔子在进入卫国时，曾和冉有说过一段在"庶"（人口兴旺）、"富"（生活富裕）、之后进行"教"（教育）。由此可见，孔子肯定了实际功利对于社会发展是不可缺少的。另一方面，在义利关系上，孔子又明显表现出以义制利，先义后利的思想，孔子说"见利思义"（《论语？宪问》）。符合道义，取之无妨，这叫做“义然后取’（《论语？宪问》。
在孔子在与子贡谈论食、兵、信、三者孰为重时，孔子以信为第一，认为“民无信不立"（《论语？颜渊》）。足食和足兵体现了功利追求，而民信则属于道德追求的范围，这段话是子贡以非此即彼的极端形式，要求孔子在义利之间做出选择。在这种对立下，孔子将道德追求置于优先于利的地位一言以蔽，我们不难发现"重义轻利"是适合我们现在社会的义利观。
随着市场经济的发展，道德和金钱的关系问题明显的凹现出来了。正确看待和处理义和利的关系问题，是一个很大的社会问题也是关系到做人、立身的大事，我们应当高度重视。孔子所说的"见利思义"，有助于启迪社会成员在这方面做出正确的道德取向。尽人皆知，当今社会"拜金主义"蔚然成风，"物欲横流"势不可挡。那么我们现在要做的应是去规范，也就是如何让它"理性"。而我们完全可以鉴借孔子的"重义轻利"来近行调节。
对于义我的基本观点是：
1、义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准并非一成不变而是会改变的。
2、须由知来得到义，且因为知有所增加改变，义也会随之改变。
3、合于义的利一定当取，但不合于义的利虽贫不取。
4、义和利之间并不是谁轻谁重的问题。义乃是君子对于一切天下事物的行事衡量标准。义对利而言，是衡量在这个时间点上，应不应该取这样的利的标准。
二者是根本无法比较的。孔子非常推崇周室的礼教，在春秋战乱之时，孔子在鲁国从小就对礼感兴趣，也对礼深有研究。礼本来是祭祀的规矩、程序等，但经过孔子的'重新解释，它在思想意义上的价值就被凸现出来，思想的指导性很广泛，但孔子直接将指导性从外在的礼引向内在的心性范畴——仁，就是将礼与人的心性相联系起来，礼应当从人的本性出发，而不再是向鬼神表示敬意，儒家礼教从外在的表象转而以内在的心性为根本，这一转变有着非同寻常的意义，儒家认为社会普遍的伦理准则就是礼，人的一生就要对礼进行学习，去革除人的本能的感官欲望，孔子说“不学礼，无以立”，人不学习礼乐文明，就如同禽兽一样只是一种本能的存在，所以学礼是立世之本，它为了在社会关系中有自己的恰当的位置，个我对礼的遵从便就是仁，礼是在社会关系中体现的一种和谐的规则，仁是在这种社会关系中体现出个我内心的和谐的状态，它是个我遵从礼的崇高品质。
仁就是立人之本，它是人的本性，人的自我修养就是培养仁，让仁显露出来，所谓仁者就是爱人，孔子是通过忠、恕、孝、信等范畴加以表述的。正因为孔子提出人的本性就是爱人，所以后世的孟子便从此点出发提出性善论，孟子说：“人皆有不忍人之心既然人性是善的，那么心性修养的方法也是相通的，孔子说“克已复礼，天下归仁”。正是孔子提倡的“礼”，中国才被誉为是礼仪之邦。论语里说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道上。孝弟也者，其为仁之本与！”从这里可知，孔子的思想顺序：孝为一切仁之根本，孝敬自己的父母才会去爱他人。儒家的道是求本，本立而道上。儒家没有先验，孔子不谈鬼神。儒家的本就在天地自然的合理性。
人言儒家关注人的社会性并企划规范社会秩序；老庄侧重于生命与心性的自然和谐。其实，儒家追求的社会性其理论依据仍然是自然性，几千年，儒家怎么也打不倒的原因，就在于它所求的本，也是自然朴素颠扑不破的。孔子在论语都是在说要孝敬尊长、对社会上的人施以爱心，以及求学的道理。
像论语中有提到：「弟子，入则孝；出则悌；谨而信；泛爱众而亲仁；行有余力，则以学文。」又说：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓之学矣。」都是在说要孝顺父母、尊敬长上、宽恕别人，同时要利用多余的心力去求学，如果能做到这样，就算他从来没上过学，孔子也会当他是个通达事理，而且有学问的人。孝在中国古代占有很中要的地位，无论是平民布衣，抑或是王孙贵族几千年来都恪守孝道。这形成了中国不同于他国的家庭文化，对社会的繁荣稳定有很大的积极的促进作用。
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